El arbol del Bien y del Mal, La serpiente, los Chakras y la kundalini

El árbol del bien y del mal

Los árboles del paraíso son dos árboles que aparecen en el Antiguo Testamento en la historia del Jardín del Edén. Uno de ellos es conocido como el “Árbol del conocimiento del bien y del mal” (simplificado como Árbol del Conocimiento; en hebreo “Etz haDaat tov V’ra”,¹ y el otro es el “Árbol de la vida“. Según el Génesis, estaba prohibido para Adán y Eva comer del primero, y luego de la desobediencia del mandato divino, éstos son expulsados para evitar que también comieran del segundo, igualando a Dios.

La Serpiente como símbolo

Uno de estos símbolos fundamentales, usado inequívocamente por las distintas civilizaciones, es el de la serpiente. “En la serpiente se compendia toda la filosofía del universo”, dice H. P. Blavatsky, en Isis sin velo. Es, por tanto, un símbolo de profundas concepciones cosmogónicas, teogónicas e incluso morales; y es preciso entender que un mismo símbolo expresa distintos e incluso contradictorios significados. Por el contexto o por los detalles en que aparece el símbolo, podemos saber a cuál de estos significados se refiere en concreto. Es también posible que se refiera simultáneamente a varios significados y que podamos obtener así varias lecturas al mismo tiempo.

En todo caso, en todas las “lecturas” de un símbolo, siempre predomina una “idea” de la que el símbolo es la vestidura.

Así, aprendemos que en la Antigüedad, la serpiente fue símbolo de:

1. Sabiduría, de la perfección y dinamismo de lo Real; representó también la regeneración psíquica y la inmortalidad.
2. Es la imagen del alma que reencarna y se “reviste de nueva piel”. Se refiere también al primer rayo de luz emanado del Divino Misterio.
3. Es símbolo de eternidad, de aquello que sin interrupción se gesta a sí mismo.
4. También, completando el significado anterior, es símbolo del tiempo y sus ciclos.
5. Es, como casi todos los símbolos primeros, un símbolo doble: es la luz, tanto la física como la espiritual; pero es también símbolo de su sombra, de la oscuridad de la materia, del mal, de la sustancia espiralada que atrapa al alma en su torbellino.

6. La serpiente es símbolo del sol espiritual (el sol central de las tradiciones ocultistas) y de su “cuerpo”, el sol visible; símbolo, por lo tanto, del Logos Creador como de la Inteligencia deslizándose en la eternidad. Pero también, por ejemplo, en Egipto, se la relacionó, astronómicamente, con los eclipses, como una serpiente que quiere devorar al Sol, por ejemplo, Apap en Egipto.

7. Con varias cabezas en movimientos espasmódicos es símbolo de las pasiones humanas, y también de los poderes psíquicos.
8. Es símbolo de la gran Vida-Una, el Jiva-Prana de los hindúes, y su movimiento, que llama a los mundos a la existencia.
9. Pero también de la muerte y de la guía que acompaña a los difuntos en el reino invisible.
10. Se refiere a los sabios, a los siempre-vivos, pero también a las almas desencarnadas.
11. La serpiente es símbolo de la energía sexual, la de los cuerpos tratando de perpetuar sus formas, y la de las almas tratando de perpetuarse en sus inmarcesibles esencias.
12. Es el símbolo de la Tierra, de sus energías y de sus potencialidades, la “madre de todo cuanto se mueve” de los textos sagrados hindúes.

Los chakras en la teosofía

A fines del siglo XIX, la teosofía ?en su acercamiento al hinduismo? mostró un creciente interés por los chakras.

En la creencia teosófica tántrica tiene importancia un libro, escrito por el británico Arthur Avalon, titulado The serpent power (El poder de la serpiente, en español), que dice ser la traducción de dos textos sánscritos: el Sat-chakra-nirupana (‘apariencia de los seis chakras’) y el Padaka-pañchaka.

A fines del siglo XIX, Woodroffe ?pese a sus posturas preternaturalistas? suponía que los chakras se correspondían en gran medida con los plexos nerviosos. Se ha supuesto una relación con algunas glándulas endocrinas, por lo que atribuyen a la ejercitación de los chakras la generación de algunas hormonas.

Algunos autores y seguidores de esta creencia consideran que estos elementos tienen existencia real (aunque espiritual). Mircea Eliade (1907-1986) le llama «fisiología sutil».

Otros opinan que los chakras son alegorías para practicar una autohipnosis yóguica, a fin de lograr el samadhi (la ‘absorción completa’, conocido también como «enstasis», según Mircea Eliade, o «isolación», según Paul Masson-Oursel (1882-1956).

Estas ideas fueron desarrolladas por el esoterista C. W. Leadbeater en su libro Los chakras, que se refiere a sus propias reflexiones acerca del tema. Después, escritores contemporáneos han escrito su opinión acerca de los chakras con detalles, incluyendo su apariencia y sus variadas funciones.

Los chakras se encuentran en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kama-rupa (‘forma del deseo’) o linga sharira (‘cuerpo simbólico’).

En la India se creía que el aire aspirado (prana) recorría el cuerpo, dándole fuerza. La función de los chakras era la de recibir, acumular y distribuir esos aires.

Los chakras se describen alineados desde la base de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo delraquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti. En el chakra muladhara (en el ano) yacería dormida la serpiente Kundalini.

El propósito del yoga tántrico es elevar esta serpiente invisible a través del canal central pasando por los chakras, hasta lograr que se una con Brahman (el Dios abstracto) en el chakra superior.

La kundalini

En el marco del hinduismo, la kundalini es una energíainvisible e inmedible representada simbólica y alegóricamente por una serpiente, que duerme enroscada en el m?l?dh?ra (el primero de los chakras ?los siete círculos energéticos?, que está ubicado en la zona del perineo). Se dice que al despertar esta serpiente, el yoguicontrola la vida y la muerte.

En el hinduismo la kundalini es considerada como la energía primordial o shakti que llega a desarrollarse en plenitud al reunirse en elatma (alma) con el Brahma.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la ku??alin? : el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.