Las Siete Dimensiones y los Siete Cuerpos

Las Siete Dimensiones y los Siete Cuerpos

 

 

 

 

QQ.’.HH.’.TT.’. Después de tanto estudio los números son los que han llamado mi atención y conociendo que todo MM.’. MM.’. debe entenderlos a profundidad, me atrevo a trazar este tema y que su principal foco esta en  los sueños.

De la misma forma en que una oruga vive toda su vida en tan sola una de las hojas de un árbol, considera que esa hoja es todo su mundo, así nosotros los seres humanos, pensamos que este mundo físico lo es todo, sin considerar que existen en este universo, en nuestra naturaleza, múltiples dimensiones que por el hecho de que nuestros sentidos ya atrofiados no puedan ver, esto no quiere decir que no existan. Nuestro mundo es multidimensional pero el hecho de ir perdiendo 7 de los 12 sentidos que en otro tiempo poseíamos solo nos permite ver, sentir, captar parte de este mundo físico.

El estudiar las infinitas posibilidades que se pueden abrir al estudiante, al penetrar consciente y positivamente en las múltiples dimensiones existen en la naturaleza, es extraordinario.

En el mundo existen muchos fenómenos que no pueden explicarse sin que tomemos en cuenta la posibilidad de estar viviendo en un mundo de muchmeditacionas dimensiones, solo basta recordar las lluvias de peces, las desapariciones misteriosas, la levitación de los santos como San Francisco de Asis o de José de Cupertino, el famoso triangulo de las Bermudas, solo explicadas a merced de la existencia de mundos paralelos a este.

El Ser humano tiene un sentido denominado el “Sentido Espacial”, este sentido es la capacidad de percibir el mundo en sus distintas dimensiones, nuestro sentido espacial debido a nuestros defectos psicológicos y pasiones, solo permite captar el mundo físico. Seres que han logrado el desarrollo de este sentido espacial, pueden entonces percibir el mundo en forma integral, no solo desde el mundo físico, sino pueden percibir las distintas dimensiones del Espacio.

Nosotros los seres humanos que vivimos actualmente en la faz de este mundo, nuestro sentido espacial nos permite captar sensaciones, percepciones y conceptos.

  • Un animal superior como el caballo, el gato, la vaca, etc., tiene sensaciones y percepciones, pero no tiene conceptos, que le permitan corregir en un momento dado lo que percibimos.
  • Un animal inferior como el caracol es guiado por la brújula placer-dolor y trata siempre de alcanzar el borde de la hoja sobre la que deliciosamente descansa, e instintivamente se aleja de la hoja muerta. Todos los movimientos del caracol se procesan en una sola línea, yendo de lo desagradable a lo agradable; fuera de esa sola línea nada existe para el caracol; esa línea es todo su mundo; el mundo es para el caracol una sola línea.

No debe de extrañarnos entonces la posibilidad de que existan otros mundos paralelos al nuestro, que estemos viviendo en ellos, pero que por lo degenerado de nuestros sentidos seamos incapaces de percibirlos. Son 7 mundos paralelos los que conforman nuestro mundo, aunque existen muchos más, pero 7 son los principales y que deberemos ir conociendo, no solo desde el punto de vista teórico, sino aún más desde el punto de vista práctico.

Estas son en orden por su densidad o materialidad:

1.- Físico,

2.- Vital

3.- Astral o de los sueños,

4.- Mental,

5.- Causal o de la Voluntad,

6.- Conciencia o del alma y

7.- Mundo del Ser.

Lo mas interesante de todo esto es que a cada uno de estos mundos paralelos se encuentra en íntima relación con un cuerpo, es decir, que el ser humano es también séptuple en su constitución interna, ya dijera Hermes en su tabla de esmeralda “Así como es arriba, es abajo”, así como es la naturaleza, es también el Ser humano, tenemos pues 7 cuerpos.
Uno verdaderamente se asombra que estas afirmaciones que en esta ocasión estamos diciendo, tienen fundamento entre la cábala hebrea, en el árbol de la vida, pues aquí encontramos su equivalencia de estos siete cuerpos y estos siete mundos paralelos en lo que se llaman los sephirotes cabalísticos o semillas divinas. Así tenemos que el mundo físico y el cuerpo físico es Malkuth, el mundo vital y el cuerpo vital o etérico es Jesod, el mundo astral y cuerpo astral es Hod, el mental es Netzach, el causal es Tipheret, el de la conciencia o alma es Geburah y el mundo del Ser le corresponde a Chesed.

Si damos un vistazo al mundo oriental, tendremos la misma concordancia pero en lengua sánscrita. Físico es Stula Sarira.

Vital es Lingam Sarira.

Astral es Kamas.

Mental es Manas Inferior.

Causal es Manas Superior.

Conciencia es Budhi.

Ser es Atman.

El Mundo Físico es lo que apenas estamos adentrándonos a conocer a través de nuestra ciencia actual, es el que captamos a través de la ventana de nuestros 5 sentidos, y vivimos en el a través de nuestro cuerpo físico. Lo aceptamos porque podemos verlo, sentirlo, palparlo, etc.

Sigue del mundo Físico el mundo vital, este mundo la ciencia ya está aceptándolo, pues el avance de la óptica, de la física, de la química, de la electrónica, han hecho posible no solo que se sugiera la posibilidad de que exista un mundo paralelo, el hiperespacio del que hablara el sabio Alberto Einstein, sino que inclusive ya hasta se haya podido fotografiar un segundo cuerpo en el ser humano, denominado como el cuerpo bio-plástico, comúnmente conocido por todos nosotros como el aura, esto es lo que ya Paracelso mencionara como la Mumia, el mismo Ninsus Formativus de Emmanuel Kant.

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A este segundo cuerpo preferimos llamarle cuerpo vital, por que es el que garantiza la existencia del cuerpo físico, es el que le da vida, la reproducción de la especie, los diversos cambios del organismo a través de la vida, las percepciones y extra-percepciones e inclusive la imaginación y la voluntad dependen de este segundo cuerpo. Más tenemos un tercer cuerpo, denominado como cuerpo astral, cuerpo de sidere, cuerpo sideral, kamas, etc. Lo más interesante de esto es que tal cuerpo lo utilizamos cada vez que vamos a dormir sin excepción. Queremos decir con esto que un Sueño es lo mismo que andar con nuestro cuerpo astral en el mundo de los sueños.

El Mundo Astral es el mundo de los sueños, todos visitamos esta región cada vez que vamos a dormir, es un mundo paralelo, en el cual vivimos y nos desenvolvemos a través de nuestro cuerpo astral. Un sueño es una vivencia a través de nuestro cuerpo astral.

hermesEl mundo astral es el mundo de los símbolos, donde las realidades del espíritu toman el aspecto mítico, mitológico para darnos a conocer verdades trascendentales, solución a muchos problemas, e sencillamente una guía en nuestro diario vivir. El mundo astral es la eternidad, donde el pasado, el presente y el futuro se hermanan en un eterno ahora, es así que es posible que consciente podamos ver en un sueño el pasado, incluyendo otras existencias, y es posible también que pueda uno ver el futuro. Quizás más de uno de nosotros ha tenido un sueño que más tarde se viva en el mundo físico, o quien de nosotros no ha soñado en una época remota que desconocemos.

El mundo astral se encuentran centros de sabiduría, donde uno puede asistir cosnciente y positivamente a recibir enseñanzas de los más grandes y sabios maestros de la fraternidad blanca y conocer los grandes misterios de la naturaleza y el cosmos infinito.

En este mundo paralelo denominado astral o de los sueños también podemos indagar sobre nuestro propio mundo interior, sobre lo que se encuentra en el subconsciente, sobre el origen de nuestros problemas, traumas, adversidades, etc. Podemos vernos de cuerpo entero tal como somos y no como aparentemente somos. Podemos estudiar los distintos elementos psicológicos indeseables que en nuestro interior cargamos.

Cada ser humano emana de parte superiores divinales, estos son el Real Ser interior de cada uno y el eterno principio femenino divinal. Dios como padre es sabiduría y dios como madre es amor, el ser humano tienen un padre que esta en secreto y una madre divina, si nosotros lográramos estar concientes en el mundo de los sueños, si lográramos hacer conciencia de lo que de por si hacemos siempre cada vez que dormimos, podríamos platicar cara a cara con nuestros padres internos y recibir de ellos conocimientos superiores.
El mundo astral está regido por la luna, y por este motivo son más fáciles el despertar de la conciencia en creciente y un poco más difíciles en menguante, cada uno de los cuerpos tiene un planeta regente, no es por ello extraño que entre los piachis con algunas formulas de plantas, precisamente en luna creciente trabajen para salir en astral concientemente. En el mundo astral no existe la gravedad, podemos volar y viajar a lugares remotos para investigar, por ejemplo a Egipto, a las zonas arqueológicas de Yucatán, a las misteriosas tierras de los andes, etc.

“El mundo astral o mundo de los sueños es un medio a través del cual podemos conocer las maravillas del universo, en forma directa, por si mismos, dejar de teorizar, guiarse de manera correcta en este sendero, liberarse de una vez de este laberinto de teorías y equilibrar el Ser y el Saber para que surja la comprensión creadora.”

Hermanos ha llegado la hora en que debemos dejar de teorizar, es urgente que vayamos al grano, a los hechos. Mirar en derredor nuestro en la vida es práctica hermanos; el tiempo de estar teorizando y especulando ya pasó. En el ocultismo debemos ser prácticos porque es necesario que el ser humano pueda ver esos mundos internos de los cuales habla tanto la Teosofía. Es indispensable que los estudiantes se adiestren en su cuerpo Astral. Creo que vosotros no ignoráis el trío aquél de Cuerpo, Alma y Espíritu. Ciertamente el alma está envuelta en un cuerpo astral, es un cuerpo maravilloso. Con ese cuerpo podemos entrar y salir del cuerpo físico a voluntad, podemos visitar los mundos superiores, transportarnos a otros planetas, etc
Así es como nos volvemos prácticos hermanos; en vez de estar pensando es mejor asistir a los templos de Jinas, hablar con los Elohim y poder recibir las enseñanzas directas de labios a oídos. Ha llegado la hora mis caros hermanos, de ser prácticos. La vida ahora marcha sobre rieles y la teoría se está quedando a un lado.
Es Cuanto

El verdadero Esoterismo de la Masonería

El verdadero Esoterismo de la Masonería

 

 

 

(Publicado por la revista “The American Freemason” en julio de 1912)

(Traducción del inglés: Ramiro Arteta Guzmán)

La Francmasonería nos enseña grandes y valiosas verdades veladas por la alegoría e ilustrada por símbolos. Al momento de la Iniciación, en Candidato entra al Templo en estado de pobreza y oscuridad y humildemente solicita ser admitido para conocer los Misterios y obtener los privilegios de la Francmasonería.

Tales Misterios no se explican, ni en todo ni en parte en los rituales. Algunos académicos opinan que el Esoterismo es la esencia de dichos Misterios. Repetidamente a través del tiempo se han hecho análisis introspectivos acerca de si la Masonería mundial está develando sus misterios a sus miembros y, por lo tanto, se están dando los pasos adecuados para la Iluminación de los Hermanos, o la Orden se está alejando de esa responsabilidad y ese aspecto se está desconociendo progresivamente. Como modesta respuesta a varios de nuestros lectores, hemos decidido publicar algunos artículos sobre el Esoterismo de la Masonería. Comenzamos con una introspección hecha y publicada en el “American Freemason”, en julio de 1912.ada al Templo

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“¿Dónde puedo encontrar los Misterios de la Masonería?” Así escribió un preocupado Hermano cuya pregunta da a conocer una inquietud que no es manifestada abiertamente por muchas mentes. Y continúa: “En las formas externas de la Fraternidad hay muchas cosas que interesan apenas al curioso. Pero no tengo interés particular en el criticismo de los Antiguos Deberes, ni estoy preocupado por conocer la línea particular a través de la cual estas formas ceremoniales han llegado hasta nosotros. Pero, si como se nos dice en todas formas, la Masonería tiene un “alma”, algo que vale la pena, ¿cómo podemos captarlo?

La pregunta es hecha sinceramente y con la claridad que su importancia y urgencia requieren. Pero, repetimos, lo que se ha dicho muchas veces antes y básicamente con las mismas palabras, esto es, que si la Masonería no ofrece más que catecismos, lecturas y ceremonias, entonces no vale la pena para el hombre pensante. Les aseguro que son aquellos que con frecuencia lanzan oscuras indirectas ante un contenido secreto y esotérico de la Masonería quienes no tienen una concepción adecuada y clara de nuestra Institución. Pueden clasificarse bien como hombres de confianza o timadores, o intoxicados con el humo de sus propias palabras, o hipnotizados por pantomimas que no pueden entender. Oyendo una de esas peroratas nos acordamos del personaje que habíendo sido egregiamente engañado por la actuación del espectáculo de un falsificador es el primero en inducir a otros para que entren a fin de no ser el único en pasar por la vergüenza de haber sido engañado. El hombre promedio, escasamente capaz de juzgar una organización por la información suministrada o por la apariencia de los hechos, no encuentra nada en su iniciación en los diferentes Grados diferente a un interés pasajero. La continua asistencia a la Logia – de acuerdo como éstas suelen trabajar – no le transmitirá el verdadero significado del Gremio masónico. Recibe información superficial, en la mayoría de las veces por Hermanos para quienes las palabras que ellos mismos pronuncian tienen poco o ningún significado, que “la Francmasonería consiste en un curso de moral e instrucción filosófica, ilustrado por jeroglíficos y enseñado, de acuerdo con los antiguos usos, mediante caracteres, emblemas y figuras alegóricas”. Ese es un gran prospecto, y si lo que se promete fuera logrado en nuestras Logias, la instrucción masónica sería una gran adición a la educación de cualquier hombre. Pero es más que vergonzoso hablar de “instrucción moral y filosófica” de cara a lo que conocemos como el currículo de las Logias.

Es entendible que alguien que no tiene más que una vaga idea del significado de esta frase quede impresionado por el montón de palabras que escucha confusamente. Pero ningún buen conocimiento puede derivarse de tal impresión. Además, se le habla de vez en cuando de los Misterios que habrá de conocer, y al final se preguntará dónde están esos secretos que no ha podido encontrar, y es en este punto – cuando no ha aprendido más que a cruzar los dedos – que se presume que ya ha completado su educación masónica y se le deja a su propio capricho. Si aprende el ritual, siguiendo la línea de menor resistencia, para uno que tenga ambiciones, se le considera como una valiosa adquisición para su Logia. Si no tiene tanta ambición, se abrirá ante él el lado social de la Fraternidad y el “buen miembro” tendrá a este aspecto como la más importante función de la organización. La repetición del ritual pronto perderá interés, pero el salón de banquetes y el salón de fumar mantendrán su atractivo. Si eventualmente tiene una idea – y el caso es desafortunadamente infrecuente – de una Masonería esotérica y busca investigar más allá del velo de las palabras, se le tratará con una mezcla de compasión y burla por parte de sus superfciales compañeros. La Logia no puede brindarle ninguna ayuda para buscar lo que se ha perdido porque aquellos que deberían instruirlo son tan ignorantes como aquellos a quienes deben enseñar. Si persiste en desear y buscar el conocimiento, a lo mejor es tenido como alguien aburrido. Para aquellos que están satisfechos con que las cosas estén como están, el investigador que adquiere algo de conocimiento es tenido como un perturbador, siendo puesto como ejemplo de que la investigación ocasiona problemas innecesarios.

Al escribir estas líneas tengo ante mí un número de volúmenes de Actas de Gran Logia recibidas recientemente. En cada una de ellas hay un registro de las palabras del Gran Orador, y sus frases se diseminan a través de las páginas. Las he investigado todas, como he investigado todos los discursos que he podido durante años, con la vana esperanza de encontrar un Hermano que pueda hacer honor a la oportunidad que se le presenta. Se necesita que surja alguien que, con elocuencia y convicción, tenga la capacidad de discernir sobre los potenciales de la Masonería y también de darse cuenta de lo cortos que nos estamos quedando en satisfacer esos ideales. Se necesita que las palabras de tal orador se calienten con el fuego de la sinceridad, para que puedan quemar la coraza de la indiferencia y penetren permanentemente en la conciencia del Gremio masónico.

En vez de eso, ¿qué tenemos? Largos e incoherentes discursos sobre civilizaciones desaparecidas; ensayos repetidos sobre dioses que no tienen adoradores y sobre templos que han sido abandonados y han estado en total ruina durante los últimos mil o más años. Todas estas cosas son flojamente amarradas con un hilo delgado y quebradizo denominado para la ocasión como “Masonería de los tiempos”. O tal vez hay un vuelo sobre la historia moderna, con detallada investigación sobre los nombres de los hombres que han sido miembros de la Fraternidad, mostrando la absurda deducción de darle crédito a la Masonería por lo que ellos han hecho.

“Si no fuera tan frecuente esto no sería raro
Y que sea tan frecuente, sigue siendo raro”

Enfrentemos esta desagradable y casi humillante verdad. Admitamos, con todo el candor y honestidad posibles, que en su mayor parte, la mayoría de las enseñanzas morales y filosóficas de nuestra Masonería son una gran impostura. No tienen actualmente motivaciones adecuadas y no se alcanzan sus propósitos ni se desarrollan sus capacidades. Entonces, nos quedan las siguientes alternativas: no pretender nada diferente a que la nuestra es una gran organización social y que como tal está logrando sus objetivos, o inclinar nuestras cabezas con vergüenza con el conocimiento de que el espíritu de la Masonería ha sido sofocado, ablandado y se le ha impedido manifestarse, mientras que el cuerpo es vestido con relumbrantes ropajes ricamente decorados con llamativos ornamentos.

¿Cuáles son, en realidad, los hechos? En doscientos años de Masonería en países angloparlantes, del período histórico, ¿ha tenido la Masonería alguna influencia visible sobre el mundo del pensamiento y la acción? Esta no es una pregunta para ser respondida por oradores rimbombantes sino por estudiantes serios de los eventos a considerar. Y yo les digo que si nuestra gran Fraternidad no hubiera sido desviada de su dirección original, sería hoy la primera en ser reconocida como parte de las fuerzas que han hecho posible el progreso de la Humanidad, porque hubo una época en que la Masonería dio plena cabida y protección a quienes fomentaban la libertad de pensamiento. Se pretendía que la Masonería debería dar el ejemplo de una sabia tolerancia ante las demás personas, distinguiendo entre el conservatismo que solo obstaculiza y retarda, y el radicalismo que destruye. Se le dio a la Masonería la tarea de romper las barreras de castas, clases, raza y nacionalidad que se habían levantado a través del tiempo, y de anunciar al Hombre como el supremo producto de los Tiempos. En cambio, al menos en las jactanciosas variantes inglesa y norteamericana del Simbolismo, hemos perdido el control sobre los sectarios y los arrogantes, los políticos y los ignorantes. Y si alguien, proclamando la rectitud, se levanta contra esos, se alcanzan a oír las voces de los que gritan: ¡Crucifíquenlo! Es muy cómodo ir con la corriente pues ésta fluye suavemente. No discrepar de nadie, no antagonizar con nadie, evaporarse como una burbuja sin significado u objetivo para la existencia, así se desarrolla la Masonería de nuestra generación, pero debería recordarse que en la gran corriente de la existencia humana hay olas de hierro que flotan al lado de ollas de barro, las cuales entrarán en contacto tarde o temprano, con resultados desastrosos para las vasijas de material quebradizo. Así que les digo que no está lejos el momento de tensión y prueba para nuestros oradores, escritores extravagantes y políticos de la Gran Logia, quienes se encogerán ante el contacto con ciertas ollas de hierro que los pueden hacer quebrar y hundir. Muchos son los masones de “buen tiempo”, pero que ante cualquier momento de peligrosa tormenta o ante cualquier calumnia, serán pasados por un tamiz, como ha sucedido anteriormente, llevando a una pérdida numérica pero fortalecedora de la Orden.

La idea y el ideal es el de una Institución diseminada por el mundo, una gran Hermandad siempre en aumento, una fuerza activa esforzándose por aumentar las libertades, la justicia y la verdadera equidad, un factor real e importante en la dinámica de la civilización. ¿Una Institución así no sería tema para el arte y la literatura? Pero, ¿qué genio podría sacar algo de valor de una organización entregada a reglas mediocres y sórdidos fines? ¿Qué podría encontrar el verdadero poeta en unas ceremonias mecánicas y una moral emasculada? ¿Qué cosa de perdurable belleza podría sacarse de la contemplación de lo común? Para perjuicio de la Masonería – de la Masonería ideal – ¿ha encontrado ahí inspiración para sus temas, brindándole a la Fraternidad “el carruaje sobre el que pasean los mejores pensamientos”? Sé que han existido, y aún hay, rimadores de pacotilla que, como María de Escocia, habiendo violado con sus escritos “todas las leyes de Dios y de los hombres sobre la métrica”, son aclamados como poetas masónicos; pero no ha aparecido uno cuyo intelecto sea tan grande, y su introspección tan aguda que baste para formular y definir una filosofía real que fundamente en verdades inmutables las aspiraciones y objetivos de la Masonería. Ningún producto del pincel del artista o el cincel del escultor ha mostrado el espíritu de la Masonería a través de sus grandes formas para redimir la Orden de su sordidez. Esto habría podido ocurrir solo si la Fraternidad hubiera transitado por el más alto camino de los logros y si el verdadero esoterismo masónico se les hubiera manifestado a los verdaderos iniciados. En cuanto al investigador, buscando aún lo que está oculto o perdido, no tiene otro recurso que buscar, y buscar en vano, a través de Grados sucesivos. En cada uno de ellos se le dice que se levantará el velo, que le será revelada la Palabra perdida, que encontrará la Piedra Filosofal para distinguir entre la verdad y el error, y que la visión del Santo Grial recompensará su búsqueda. Y en esa búsqueda llega al final del camino que no conduce a ninguna parte, haciendo inútiles sus más honestos esfuerzos.

Pero, Hermano que buscas la luz de la verdad, ¿no hay más que un vago indicio de significados en las mutiladas y oscuras formas de la Masonería Simbólica? ¿No quedan rastros de la Sabiduría perenne que ha sido conocida en los varios grados de iluminación por los Iniciados de todas las épocas? ¿No se escucha en nuestras Logias eco alguno de los sutiles secretos que, protegidos con bárbaros términos de transmutación, fueron comunicados por los antiguos alquimistas? Lo ordinario, lo terrenal, debe romperse para liberar su esencia. ¿No tenemos un indicio de esto en la Leyenda del Tercer Grado? El esoterismo de la Masonería, mi Hermano, no puede enseñarse a través de lecciones formales, aunque los Hermanos más conocedores deberían orientaros hacia el Oriente del Conocimiento. Según las charlas de instrucción, el Compañero tiene tres joyas: el oído atento, la lengua instructora y el pecho leal. Pero la segunda rara vez se encuentra. Y para el Maestro, se deben añadir otras dos: el alma intuitiva y el cerebro con conocimiento almacenado. Sin estos, ningún esoterismo puede manifestarse por sí mismo, pero con ellos se podrán explorar todos los lugares secretos y se encontrarán todos los tesoros para beneficio de quien los busca.

Los Arcanos no se revelan al de espíritu profano, aún si usa la guirnalda del Iniciado.

 

 

 

El arbol del Bien y del Mal, La serpiente, los Chakras y la kundalini

chakras

El arbol del Bien y del Mal, La serpiente, los Chakras y la kundalini

 

 

 

 

El árbol del bien y del mal

Los árboles del paraíso son dos árboles que aparecen en el Antiguo Testamento en la historia del Jardín del Edén. Uno de ellos es conocido como el “Árbol del conocimiento del bien y del mal” (simplificado como Árbol del Conocimiento; en hebreo “Etz haDaat tov V’ra”,1 y el otro es el “Árbol de la vida“. Según el Génesis, estaba prohibido para Adán y Eva comer del primero, y luego de la desobediencia del mandato divino, éstos son expulsados para evitar que también comieran del segundo, igualando a Dios.

La Serpiente como símbolo

Uno de estos símbolos fundamentales, usado inequívocamente por las distintas civilizaciones, es el de la serpiente. “En la serpiente se compendia toda la filosofía del universo”, dice H. P. Blavatsky, en Isis sin velo. Es, por tanto, un símbolo de profundas concepciones cosmogónicas, teogónicas e incluso morales; y es preciso entender que un mismo símbolo expresa distintos e incluso contradictorios significados. Por el contexto o por los detalles en que aparece el símbolo, podemos saber a cuál de estos significados se refiere en concreto. Es también posible que se refiera simultáneamente a varios significados y que podamos obtener así varias lecturas al mismo tiempo.

En todo caso, en todas las “lecturas” de un símbolo, siempre predomina una “idea” de la que el símbolo es la vestidura.

Serpiente chakrasAsí, aprendemos que en la Antigüedad, la serpiente fue símbolo de:

  1. Sabiduría, de la perfección y dinamismo de lo Real; representó también la regeneración psíquica y la inmortalidad.
  2. Es la imagen del alma que reencarna y se “reviste de nueva piel”. Se refiere también al primer rayo de luz emanado del Divino Misterio.
  3. Es símbolo de eternidad, de aquello que sin interrupción se gesta a sí mismo.
  4. También, completando el significado anterior, es símbolo del tiempo y sus ciclos.
  5. Es, como casi todos los símbolos primeros, un símbolo doble: es la luz, tanto la física como la espiritual; pero es también símbolo de su sombra, de la oscuridad de la materia, del mal, de la sustancia espiralada que atrapa al alma en su torbellino.
  6. La serpiente es símbolo del sol espiritual (el sol central de las tradiciones ocultistas) y de su “cuerpo”, el sol visible; símbolo, por lo tanto, del Logos Creador como de la Inteligencia deslizándose en la eternidad. Pero también, por ejemplo, en Egipto, se la relacionó, astronómicamente, con los eclipses, como una serpiente que quiere devorar al Sol, por ejemplo, Apap en Egipto.
  7. Con varias cabezas en movimientos espasmódicos es símbolo de las pasiones humanas, y también de los poderes psíquicos.
  8. Es símbolo de la gran Vida-Una, el Jiva-Prana de los hindúes, y su movimiento, que llama a los mundos a la existencia.
  9. Pero también de la muerte y de la guía que acompaña a los difuntos en el reino invisible.
  10. Se refiere a los sabios, a los siempre-vivos, pero también a las almas desencarnadas.
  11. La serpiente es símbolo de la energía sexual, la de los cuerpos tratando de perpetuar sus formas, y la de las almas tratando de perpetuarse en sus inmarcesibles esencias.
  12. Es el símbolo de la Tierra, de sus energías y de sus potencialidades, la “madre de todo cuanto se mueve” de los textos sagrados hindúes.

Los chakras en la teosofía

A fines del siglo XIX, la teosofía ?en su acercamiento al hinduismo? mostró un creciente interés por los chakras.

En la creencia teosófica tántrica tiene importancia un libro, escrito por el británico Arthur Avalon, titulado The serpent power (El poder de la serpiente, en español), que dice ser la traducción de dos textos sánscritos: el Sat-chakra-nirupana (‘apariencia de los seis chakras’) y el Padaka-pañchaka.

A fines del siglo XIX, Woodroffe ?pese a sus posturas preternaturalistas? suponía que los chakras se correspondían en gran medida con los plexos nerviosos. Se ha supuesto una relación con algunas glándulas endocrinas, por lo que atribuyen a la ejercitación de los chakras la generación de algunas hormonas.

Algunos autores y seguidores de esta creencia consideran que estos elementos tienen existencia real (aunque espiritual). Mircea Eliade (1907-1986) le llama «fisiología sutil».

Otros opinan que los chakras son alegorías para practicar una autohipnosis yóguica, a fin de lograr el samadhi (la ‘absorción completa’, conocido también como «enstasis», según Mircea Eliade, o «isolación», según Paul Masson-Oursel (1882-1956).

chakras

Localización de los siete chakra en el cuerpo humano, según la teosofía. (En el hinduismo aún no se conocía el séptimo chakra, de la coronilla).

Estas ideas fueron desarrolladas por el esoterista C. W. Leadbeater en su libro Los chakras, que se refiere a sus propias reflexiones acerca del tema. Después, escritores contemporáneos han escrito su opinión acerca de los chakras con detalles, incluyendo su apariencia y sus variadas funciones.

Los chakras se encuentran en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kama-rupa (‘forma del deseo’) o linga sharira (‘cuerpo simbólico’).

En la India se creía que el aire aspirado (prana) recorría el cuerpo, dándole fuerza. La función de los chakras era la de recibir, acumular y distribuir esos aires.

Los chakras se describen alineados desde la base de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo delraquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti. En el chakra muladhara (en el ano) yacería dormida la serpiente Kundalini.

El propósito del yoga tántrico es elevar esta serpiente invisible a través del canal central pasando por los chakras, hasta lograr que se una con Brahman (el Dios abstracto) en el chakra superior.

La kundalini

En el marco del hinduismo, la kundalini es una energíainvisible e inmedible representada simbólica y alegóricamente por una serpiente, que duerme enroscada en el m?l?dh?ra (el primero de los chakras ?los siete círculos energéticos?, que está ubicado en la zona del perineo). Se dice que al despertar esta serpiente, el yoguicontrola la vida y la muerte.

En el hinduismo la kundalini es considerada como la energía primordial o shakti que llega a desarrollarse en plenitud al reunirse en elatma (alma) con el Brahma.

Varias doctrinas utilizan este concepto de la ku??alin? : el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

 

 

 

 

Las siete Leyes Fundamentales del Universo

Las siete Leyes Fundamentales del Universo

 

 

 

1.- El Principio del Mentalismo.

“Todo es mental”, que es lo mismo que decir que “uno puede crear lo que cree”. Si creemos en cosas positivas, atraeremos y crearemos condiciones y circunstancias positivas a nuestro alrededor. Pero si por el contrario, nos dejamos arrastrar por el negativismo y estamos todo el tiempo pensando en cosas negativas, las atraemos y las materializamos en nuestra vida, y alrededor nuestro.

Todo es consecuencia de una actitud mental y de un acto de voluntad. Si creemos, creamos. Nuestra mente es creadora. Es una parte ínfima de la esencia universal, pero semejante a ella. Como dicen las Sagradas Escrituras: Dioses sois, hijos del Altísimo. Debemos aprender a orientar y administrar de manera positiva esa divinidad.

En éste principio se debe trabajar la concentración, la voluntad y la sabiduría. Para memorizar más fácilmente éste principio, lo relacionamos y ubicamos con el vórtice, chakra o rueda de energía de nuestra coronilla (encima de la cabeza)…..

2.- El Principio de Correspondencia.

Así como es arriba así es abajo, y viceversa, esto significa que las mismas leyes que organizan el macrocosmos (el Universo), regulan el microcosmos, que es el universo interior de cada uno. Si queremos conocer cómo funciona el universo, pues debemos empezar por conocernos primero a nosotros mismos…..

Si iniciamos el proceso del autoconocimiento sabremos como se mueve todo, y cómo podemos modificarlo. Si queremos que nuestra pareja cambie, que cambien nuestros hijos, o que cambie nuestra familia, el vecino y hasta el mundo, debemos empezar por cambiar nosotros, porque somos como un espejo mágico, en donde todo y todos se reflejan. Si queremos que esa imagen cambie tenemos que hacer magia interior para reflejarlo en el exterior. Es a través nuestro que se inicia la reacción en cadena, porque como ya dijimos antes, somos dioses creadores, arquitectos de nuestra propia realidad…..

En éste principio se debe trabajar el despertar de la conciencia, el discernimiento y la intuición. Esta ley la relacionamos con el vórtice de la frente, el entrecejo, y la ubicamos para memorizarla en esa posición.

3- El Principio de Vibración.

Todo vibra, todo esta en movimiento, todo se mueve hacia un cambio, hacia su propia transformación; pero también este principio tiene que ver con el poder del sonido que se manifiesta en nosotros a través de la palabra, como La Magia del Verbo. Esto quiere decir que uno concreta lo que decreta.

En el evangelio de San Juan dice: En el principio era el Verbo (la palabra), y la palabra era Dios, y la palabra estaba al lado de Dios, y por la palabra todas las cosas fueron hechas. Qué importante entonces es la palabra si se le asigna ese poder de materializar intenciones…..

Debemos tener mucho cuidado con las cosas que decimos porque la palabra es creadora, y tiene su propia carga vibratoria que puede contaminar el ambiente o lo puede elevar vibratoriamente. Decía un adagio árabe: Habla solo cuando tus palabras sean más dulces que tu silencio. De tal manera que si no tenemos nada bueno que decir, debemos aprender a guardar silencio.

La palabra es la que da forma a las cosas. Por la palabra se puede construir o destruir. La palabra es una llave que puede abrir puertas entre las dimensiones, así como puede aperturar las conciencias y los corazones de los semejantes, pero sólo si se emplea adecuadamente.

En éste principio se debe trabajar con la respiración, el auto-control, la inteligencia, la auto-observación, la prudencia y la pureza. La ubicación de este principio sería a la altura de la garganta.

4.- El Principio de Polaridad.

A toda fuerza se le opone otra contraria de igual intensidad. Uno mide la importancia de las cosas que realiza en la vida por el grado de dificultad que se genera como reacción contraria. La vida se encarga continuamente de ponernos a prueba para fortalecer nuestra voluntad y convicción, pero muchas de estas pruebas son consecuencia de la misma acción generada con nuestras decisiones y actitudes previas. Los cristales se forman en el interior de la Tierra debido a grandes presiones. Exactamente igual ocurre en el ser humano que se va perfeccionando a través de presiones, pruebas y dificultades que se le van presentando en el camino de la vida.

El problema en la vida no es cuando hay problemas, sino cuando no los hay, porque entonces debemos pensar que lo que estamos haciendo no tiene mayor trascendencia, o es que en cualquier momento se darán las dificultades que se encuentran como represadas, y hay que estar preparado para ello.

En el libro del Quijote, su autor Miguel de Cervantes pone en boca del famoso hidalgo: Ladran los perros Sancho, señal de que avanzamos. En ésta ley se debe trabajar la perseverancia, la paciencia, la tolerancia y la convicción. Este principio lo ubicamos a la altura del vórtice del corazón.

5.- El Principio del Ritmo.

Todo va y viene. Nada permanece igual para siempre. Todo esta sujeto a fluctuaciones, todo cambia, todo esta sujeto a variaciones y a permanentes modificaciones; todo se mueve como un péndulo. No siempre estaremos bien, ni siempre mal.  Cuanto más oscura esta la noche, señal es que el día esta más cerca. Todo en la vida esta sujeto a ritmos que pueden llegar a ser controlados por nuestra voluntad y conciencia. Nuestra vida puede y debe ser dirigida por nuestra voluntad y conciencia, procurando lo mejor, aprendiendo previamente a reconocer qué es lo mejor. En esta ley se deberá trabajar la voluntad, la fe, la paciencia, la constancia y la esperanza. Este principio lo ubicamos a la altura del Plexo Solar, ligeramente por encima del ombligo.

6.- El Principio de Causa y Efecto.

Toda causa tiene su efecto. Todo efecto tiene una causa; todo obedece a leyes universales. Nada ocurre porque sí, todo es producto de una razón o motivo, y además, todo apunta en una dirección.

Dicen las Sagradas Escrituras: Haz con otros como quisieras que hicieran contigo, no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti. He aquí la regla de oro en el comportamiento de nuestra vida para construir una atmósfera alrededor nuestro de paz y armonía.

Los seres humanos somos el resultado de nuestras existencias pasadas, nadie está improvisado en el camino. Todo en nuestra vida es consecuencia de las necesidades de nuestro actual aprendizaje y de las decisiones, pensamientos y actos con los que sembramos nuestro camino a lo largo de nuestras existencias, incluyendo la presente. La cosecha de nuestra vida es el producto de la siembra de nuestras acciones.

Esta ley universal es la base del concepto de la reencarnación, de la existencia de las vidas sucesivas como proceso de aprendizaje y crecimiento. En ésta sexta ley se ha de trabajar el servicio con discernimiento, bondad y con decisión. Este principio lo ubicamos a la altura de los órganos sexuales.

7.- El Principio de Generación.

Todo tiene su principio masculino y femenino, su positivo y su negativo; todo busca su complementación. Los opuestos son necesarios para el crecimiento de ambos. Todo en el universo busca su complementación, así la luz y la oscuridad, lo bueno y lo malo.

Con el tiempo uno llega a darse cuenta que hasta lo malo en la vida no es tan malo, porque hace que lo bueno sea más bueno. ¿Quién sabría valorar la luz del día si antes no pasa por las tinieblas de la noche? . En esta séptima ley habremos de trabajar la comprensión, la tolerancia, el respeto y el amor. Este principio lo relacionamos y ubicamos con el primer chakra ubicado en el cóccix.

¿Cómo accionar las Leyes y Principios Universales?.

Cada vez que nosotros hacemos una oración, o un ejercicio de canalización de energías, o nos imaginamos que nos protegemos creando mentalmente una cúpula de protección, o hacemos una cadena de sanación o de irradiación al planeta, o hacemos una imposición de manos a alguien, o deseamos algo con fe estamos accionando las Leyes y Principios Universales.

¿Cómo y cuando se pueden poner en práctica las 7 Leyes y Principios Universales?.

Cada vez que realizamos con convicción las prácticas de respiración, relajación, concentración y meditación, orientadas hacia un fin determinado estamos accionando las leyes y los principios universales. Por ello es muy importante la capacidad y seguridad (convicción) que lleguemos a desarrollar mediante ejercicios y prácticas para enfocar nuestra atención, y la energía en tal o cual dirección, para tal o cual resultado.

Fuente: Masones en lengua española

 

 

La mística de la estrella de cinco puntas

La mística de la estrella de cinco puntas

 

 

 

Como Compañeros Masones, nos debemos al desarrollo de la G, esa geometría o método para dirigir el alma hacia el ser eterno, una escuela preparatoria para el espíritu científico capaz de hacer girar las actividades del alma hacia las cosas sobrehumanas.

-Los Siete Maestros: La Logia Viva.

 

La Estrella pentagramal y su composición numerológica.

El hombre como expresión simbólica dentro de las escuelas de los antiguos misterios, y entre ellas la masonería, es representado frecuentemente como una estrella de cinco puntas, como una “estrella pentagramal” o como la Ley Evolutiva. Esa evolución creadora de la naturaleza en un conjunto integral y múltiple de lo más simple a lo más complejo, del microcosmos al macrocosmos. Como es arriba es abajo y como es abajo es arriba (Hermes el tres veces maestro).

Las cinco puntas de la estrella, básica expresión de humanidad cósmica, la cual se encuentra protegida y al centro del diez (10), correspondida por los impares uno y tres (1 y 3) de la perfección iniciática-divina y por otro lado del siete y nueve (7 y 9) perfección iniciática-evolutiva. La suma triangular nos da un número místico, el quince (15), derivando la Ley Ternaria, en la Trinidad del Alma, Espíritu y Cuerpo.

Ese símbolo externo como hombre, o interior como estrella, que plegando sus puntas forma una pirámide, elevando su espíritu al vértice de la supremacía celestial y su base como cuerpo bien plantado en la realidad objetiva, encarna en su seno el Alma. (Aldo Lavagnini).

Los antiguos filósofos destacaban el valor del cinco en sus obras, Platón lo hacía en el Timeo y Aristóteles en el Primer Motor; definiéndose como el quinto elemento el Éter, lo que para los esoterístas alquímicos llamaban como Spiritus, la quinta esencia de La Gran Obra.

El cinco (5), por múltiples razones es tan importante en el mundo iniciático, que lo encontramos figurado en los Arcanos en un puesto importante e inherente a lo expuesto atrás, cuando los Cabalistas crearon el Tarot, dejaron configurado el quinto arcano como el papa, no tanto como cabeza de la iglesia, sino como exacto pontífice, ese puente entre el hombre y todo el conocimiento del más allá.

Esta es la magnitud del cinco (5) que encontramos inmersa en los principios de enseñanza oculta de la masonería, esa herencia de los constructores medievales desde el siglo XVIII (Masonería Operativa), e incluso antes como Pentáculo de Fuego, esa Estrella Salomónica de cinco puntas, muy común en las construcciones y representaciones Templarias de medioevo (Juan Atienza).

Como Hermanos Masones, estamos obligados y nos debemos al desarrollo de la G, esa geometría o método para dirigir el alma hacia el ser eterno, una escuela preparatoria para el espíritu científico capaz de hacer girar las actividades del alma hacia las cosas sobrehumanas (Los Siete Maestros, La Logia Viva).

La estrella de cinco puntas es el Microcosmos, mientras que la estrella de seis puntas el Macrocosmos, El hombre individual y el hombre universal.

La enseñanza en esto es que estamos llamados a buscar la verdad, esa verdad que comienza en la interpretación aritmética, simbólica yespiritual, a través de la individualidad de una consciencia íntima con el Gran Arquitecto del Universo.

Por: Rafael Enrique Corrales Andino (M:.M:.)

Referencias:

Aristóteles. Del Primer Motor. De Dios. Libro VII.

Aldo Lavagnini. 2003. Manual del Maestro Elegido. Novena edición. Editorial Kier. Buenos Aires, Argentina.

Hermes, el tres veces maestro. El Kibalion.

Juan G. Atienza. 1979. La Meta Secreta de3 los Templarios. El ocultismo de la Orden al descubierto. Ediciones Martínez Roca. Madrid,España.

Los Siete Maestros Masones. 2006. La Logia Viva. Simbolismo y Masonería. Ediciones Obelisco. Madrid, España.

Platón. Timeo. Edición de Patricio de Azcárate, tomo 6, Madrid 1872.

 

 

 

Rosa-Cruz y Francmasonería (2/2)

Rosa-Cruz y la Francmasonería (2/2)

 

 

 

 

5. La Orden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema

 

A partir de 1776, dos miembros de la Logia de las “Tres Espadas”, Johann Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803), oficial prusiano que pasó a ser Ministro de Guerra a la muerte de Federico el Grande, y Jean Christophe Wällner (1732-1800), pastor, instauran una nueva Órden masónica-rosacruz: la Órden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema. La Logia de los Tres Globos” de Berlín se convierte en el centro de sus actividades. Esta Orden adopta una jerarquía de nueve grados cuyos aspectos simbólicos se presentan en los textos de la Reforma adoptada durante la Convención que la Orden celebra en Praga en 1777.

El simbolismo y las enseñanzas de la”Orden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema” se orientan claramente hacia la alquimia operativa. Se diferencia claramente de la Rosa-Cruz del siglo anterior, más mística, cuyo proyecto era el de una gran Reforma intelectual y religiosa, susceptible de aportar la prosperidad y la paz a la humanidad. Después de haber dado origen a los Hermanos Iniciados de Asia, sus fundadores la pusieron en estado durmiente en 1787. Es necesario observar sin embargo que es bajo su esfera de influencia, en la que se mezclan Alquimia, Rosacrucismo y Masonería, donde nace el famoso libro de los “Símbolos secretos de los Rosacruces de los siglos XVII y XVIII (Altona, 1785 y 1788). Compuesto esencialmente de Tratados alquímicos magníficamente ilustrados, se presenta a menudo como el libro rosacruz más importante después de los tres Manifiestos (Fama Fraternitatis,1614; Confessio Fraternitatis, 1615; Bodas químicas de Christian Rosenkreutz, 1616).

6. El grado Rosa-Cruz

 

Es en el momento en el que nace la Orden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema cuando aparece dentro de la Masonería el alto grado de Rosa-Cruz. Su existencia se certifica por primera vez en 1757 bajo el nombre de “Caballero Rosa-Cruz”en las actividades de la Logia de los Hijos de la Sabiduría y la ConcordiaMuy rápidamente, este grado Rosa-Cruz es considerado como el “nec plus ultra” de la Masonería. Es el séptimo y último grado del Rito Francés de 1786, y el decimoctavo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 1801. Presenta sin embargo una especificidad que va a suscitar numerosos debates. En efecto, mientras que el conjunto de los grados masónicos hacen hincapié en la universalidad de la sabiduría, este grado es específicamente cristiano. Esta es la razón por la que algunos masones intentarán su descristianización en el siglo XIX, proponiendo una interpretación filosófica de su simbolismo (10).

Los rituales más antiguos del grado Rosa-Cruz datan de 1760 (Estrasburgo) y 1761 (Lyon), bajo el título de“Caballero del Águila y del Pelícano” o “Soberano Príncipe de la Rosa-Cruz y de Hérédom”El discurso de introducción a este grado evoca el origen de la sabiduría de los Rosacruces: individuos que, durante muchos siglos, se aseguraron la posesión exclusiva sirviéndose de un velo impenetrable; esto es lo que dio lugar a instituciones célebres de las que los Sabeos y los Brahmanes (sic) son restos sublimes. Los Magos, los Hierofantes y los Druidas fueron otras tantas ramas de estos mismos Iniciados (versión de 1765 en la Biblioteca Histórica de París). Aquí se encuentra de nuevo la idea de Tradición Primordial tan querida por el Hermetismo del Renacimiento y por los Rosacruces del siglo XVII. Además, los Rosacruces son presentados como los herederos de una cadena de Iniciados cuyos eslabones son los Egipcios, Zoroastro, Hermes Trismegisto, Moisés, Salomón, Pitágoras, Platón y los Esenios. Este linaje recuerda el que evocó Michael Maier en su obra “Silentium post Clamores”(1617). Se encontrará de nuevo esta idea en otro texto de 1801, el “Regulador de los Caballeros Masones o los Cuatro Órdenes de Sabiduría según el régimen del Gran Oriente de Francia, dónde la Masonería es presentada como una Ciencia de los Sabios heredada de los Sabeos, de los Brahmanes (sic), de los Magos, de los Hierofantes, de los Druidas y de los Caballeros Rosacruces.

Al final del año 1860, la Masonería inglesa da origen a una nueva organización rosacruz: la Societas Rosicruciana In Anglia (SRIA). Su fundador fue Robert Wentworth Little (1840-1878), tesorero de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Decía que había sido iniciado en la Orden Rosacruz en Edimburgo, en una Sociedad Rosacruz escocesa dirigida porAnthony O’ Neal Haye. Este último habría poseído el grado masónico rosacruz más antiguo existente. Más tarde, en 1892, Wynn Westcottasegurará que existe un vínculo entre esta Sociedad y la Orden Rosacruz de Oro del siglo XVIII, pero será incapaz de demostrarlo. La SRIA está reservada a Maestros Masones cristianos. Recupera la jerarquía de la Órden Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema. Entre los miembros más importantes de la SRIA, figuran Kenneth R.H. Mac Kenzie, Hardgrave Jennings, Stainton Moses y William Wynn Westcott (1848-1925). Este último participará en la creación de otra Orden masónica-rosacruz que conocerá cierta fortuna: la Hermetic Order Of The Golden Dawn (Orden Hermética del Dorado Amanecer).

7. The Hermetic Order of the Golden Dawn

Al final de los años 1880, William Wynn Westcott recoge manuscritos que incluyen cinco rituales cifrados. Estos textos, que habrían pertenecido a Baal Shem Tov y luego a Eliphas Lévi, se habrían encontrado en una vieja librería, en un ejemplar de los Símbolos Secretos de los Rosacruces de los siglos XVII y XVIII. Indicaban la dirección de una representante de la Orden Rosacruz en Alemania:Anna Sprengel. Tras su encuentro con esta última, William Wynn Westcott, Samuel Mathers y R. William Woodman fundan en Londresla Logia Isis-Uraniaseguida inmediatamente por la creación de la Logia Athathooren Auteuil. Así nace la Hermetic Order Of The Golden Dawn, de la cual Samuel Mathers se convierte en el Gran Maestro. Esta historia es en parte legendaria, ya que nunca se ha podido demostrar que Anna Sprengel haya existido realmente.

Los rituales de la Golden Dawn ponen en acción una teúrgia y teorías que toman en gran parte de los Cabalistas cristianos del Renacimiento. Esta característica aleja a esta Orden del Rosacrucismo original del siglo XVII, que había abandonado las prácticas mágicas para tomar un carácter más místico, orientado hacia la alquimia interior. Numerosos Masones la frecuentaron, considerando que encontraban una práctica esotérica más amplia que en la Masonería tradicional. La Golden Dawn conoce un éxito inmediato y se convierte rápidamente en una de las Organizaciones masónicas rosacruces inglesas más importantes. Contó entre sus miembros con personalidades tan ilustres como el poeta William Butler Yeats o el físico y químico William Crookes.

8. La Ordo Templi Orientis

Entre las múltiples Órdenes rosacruces emanadas de la Masonería, conviene finalizar por la Orden Templi Orientis (OTO), un grupo que hizo correr ríos de tinta por sus derivas. Su principal animador fue Theodor Reuss, un miembro de la SRIA alemana, la Societas Rosicruciana in Germania. Decía haber sido iniciado en la auténtica Rosa-Cruz por Carl Kellner, en julio de 1893. Presentaba la OTO como una especie de academia masónica cuya función real era ocultar una Orden Rosacruz secreta que descendía directamente de losRosacruces originales y auténticos. Pretendía igualmente que el cuartel secreto de esta Orden estaba en Reuss, un Principado situado cerca de Leipzig, en el Thuringer Wald. Fue sólo después de la muerte de Kellner, hacia 1902, cuando Theodor Reuss consigue verdaderamente instaurar la OTO. Aleister Crowley contribuyó a conducir esta Orden por una vía que no tenía nada que ver, ni con el Rosacrucismo ni con la Francmasonería. Papus, como otros, se dejó embaucar algún tiempo por la OTO, pero esta Organización fue rápidamente sospechosa. Se extinguió en 1923, con la muerte de Theodor Reuss. Algunos de sus discípulos intentaron proseguir su obra, unos hacia el esoterismo, otros hacia las prácticas mágicas más excéntricas.

Como se puede ver, la Rosa-Cruz y la Masonería a menudo se han encontrado en el transcurso de los siglos pasados. Aunque realmente no esté en el origen de la Masonería, el Rosacrucismo ha constituido un terreno favorable para su desarrollo. Poco después de su fundación, la Masonería generó por su parte ciertos movimientos rosacruces y el grado Rosa-Cruz, considerado como uno de los más prestigiosos. Esta yuxtaposición de las dos Órdenes no es sorprendente. En efecto, los Rosacruces del siglo XVII querían crear un movimiento para reflexionar sobre la Reforma de la ciencia y la espiritualidad, con el fin de construir una sociedad más fraternal, más tolerante y más humanista. Ahora bien, este mismo proyecto es el que la Masonería se fijó de igual modo en su origen. Debemos precisar no obstante que la Rosa-Cruz se perpetuó desde el siglo XVII hasta nuestros días a través de organizaciones rosacruces completamente independientes de la Masonería.

 

Los misterios masónicos del parque Enrique Tierno Galván

Los misterios masónicos del parque Enrique Tierno Galván

 

 

 

A lo largo y ancho del Parque Enrique Tierno Galván, ubicado en el distrito madrileño de Legazpi, se repiten las estrellas y los triángulos, y las columnas, las farolas e, incluso, los escalones se distribuyen en grupos de tres o de cinco.

Todos son símbolos asociados a la masonería, una institución ligada al poder y odiada y admirada a partes iguales, con la que se suele vincular al propio Viejo Profesor. La escuela Estudio de las Artes ofrece los sábados visitas guiadas por este “epicentro del poder masónico” en Madrid.

111289371_a39cf081e7_o-1Arturo Sacristán, historiador y profesor de Estudio de las Artes, explica a Nokton Magazine que Madrid está lleno de huellas masonas, que han estado expuestas a ojos de todo el mundo incluso durante los años de persecución franquista, pero protegidas gracias a su ausencia de significado para los no iniciados. Uno de los principios masones, apunta, es que “hay que saber leer los símbolos”.

Sacristán cuenta que, precisamente, Enrique Tierno Galván (1918-1986) demostró, durante su trayectoria política, un gran conocimiento de los símbolos. Sus años como alcalde de Madrid, recuerda, estuvieron salpicados de gestos tan simbólicos como la devolución de los patos al Río Manzanares y las flores a los parterres públicos. O como aquel “el que no esté colocado que se coloque y al loro” que tanto entusiasmo y ampollas levantó, pronunciado durante un concierto de rock en 1984, en plena Movida. Él le daba mucha importancia a los símbolos, y sabía trasladarlos a la política”, señala el historiador.

En 2012, todo el archivo personal de Tierno Galván fue cedido indefinidamente por el único hijo del difunto político a la Biblioteca Arús de Barcelona, que atesora uno de los fondos sobre masonería más importantes de Europa.

 

 

Un parque cargado de simbolismos

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Dicen que se desconoce quién pagó su construcción y por qué tiene todos esos símbolos

El Tierno Galván se levanta sobre los terrenos de la antigua estación de Renfe en Delicias, una zona hasta entonces abandonada. Comenzó a construirse en 1986 y se abrió al público en 1992 y, según Sacristán, “no hay ninguna partida de ese año en los presupuestos municipales dedicada al parque”. Dicen que se desconoce quién pagó su construcción y por qué tiene todos esos símbolos, que fueron minuciosamente descritos por el propio arquitecto del parque, Manuel Ayllón, en el libro El acercamiento profano al artesagrado (Colección Parteluz, 1993).

Ayllón se esforzó en dicha obra por disipar cualquier duda de que los simbolismos que surgen en torno a la Puerta Sur del Tierno Galván sean fruto de la casualidad: desde el hecho de que la columna de acero que allí se levanta mida 49 metros (49=7×7; siete son las virtudes que debe tener cualquier masón: humildad, generosidad, castidad, mansedumbre, templanza, amor fraterno y diligencia) hasta la circunstancia de que el parque se encuentre en el cruce entre dos ejes, uno que discurre desde la Iglesia de la Santa Cruz de Atocha hasta Jerusalén y otro que une el Observatorio Tierno Galván con el Cerro de Los Ángeles, el centro geográfico de la Península Ibérica.

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Para ser masón, hay que saber leer los símbolos, insiste Sacristán, y Ayllón se dejó la piel en ello en este parque, cuyo suelo, decorado con franjas blancas y negras, representa el conocimiento y la alquimia. Las franjas se alejan entre sí cuanto más se acerca el visitante a la puerta, pues “cuanto más se sabe, más difícil resulta adquirir conocimiento nuevo”. Para los masones, señala el historiador, “todos somos piedras que se van puliendo poco a poco gracias al conocimiento y a la acción de dios, al que consideran el gran arquitecto”.

La numerología acecha todos los rincones del parque

La numerología acecha todos los rincones del parque: en el anfiteatro hay cinco columnas, porque el cinco es, para los masones, el número de la luz y el matrimonio; el acceso sur tiene cinco farolas; el acceso norte tiene diez (dos veces cinco); para entrar a la plazoletilla hay que subir tres grupos de tres escalones… y, bajo la Puerta Sur, el piso es ajedrezado, un estampado que simboliza el cambio de los estados de la materia y que, para Sacristán, retrotrae al trabajo de los alquimistas, quienes, según la filosofía masónica, eran los grandes pensadores de la ciencia y la tecnología.

Los respetaron porque no los entendían

Sacristán insiste en que en las fachadas y plazas públicas de la capital se ocultan muchos otros símbolos masónicos: entre otros lugares, en el Ministerio de Agricultura, en la Glorieta de Emilio Castelar, en los frescos de la Ermita de San Antonio de la Florida y en el Paseo de Las Acacias (no en vano, la acacia fue, según la Biblia, el árbol con el que Noé construyó su arca).

 El franquismo cultivó el discurso de que los masones eran “quienes gobernaban el mundo y controlaban el dinero”

Si muchos de ellos sobrevivieron a décadas de una dictadura tan desquiciadamente antimasónica como la franquista fue, según el historiador, porque sus autoridades “ni los sabían leer ni les dieron importancia”. La manía persecutoria que Franco parecía acumular contra la manida “conspiración judeomasónica” procedía, según las malas lenguas, de su frustración contra una institución en la que el dictador quiso entrar de joven pero en la que nunca fue admitido. Desde entonces, recuerda Sacristán, el franquismo cultivó el discurso de que los masones eran “quienes gobernaban el mundo y controlaban el dinero”.

Hoy, cuando los ecos de aquellos contubernios judeomasónicos resuenan algo más lejanos, Estudio de las Artes organiza visitas períodicas a este parque madrileño con cierto aire espectral, por el que niños y perros corretean alegremente, ajenos a numerologías, estrellas, triángulos y logias.

Los recorridos de Estudio de las Artes cuestan 6 euros por persona y, los cursos anuales, 50 euros al trimestre. Estudio de las Artes fue fundada hace cuatro años por un grupo de profesores –historiadores e historiadores del arte– que se dedican a enseñar “Madrid por fascículos” y a impartir cursos de Historia y de Historia del Arte. Es posible contactar con ellos a través de su web o del correo electrónico info@estudiodelasartes.com.

Fotos: Wikipedia (cc) / James Stewart (cc) / olgaberrios (cc) /

Fuente: noktonmagazine.com

 

 

 

Las 7 letras dobles de la Kabbalah

Las 7 letras dobles de la Kabbalah

 

 

 

De las 22 letras del fundamento, que configuran el alfabeto hebreo; señala el Sefer Yetsirah que, siete de ellas son las letras dobles (Bet-Bhet(ב); Gimel-Ghimel(ג); Dalet-Daleth(ד); Kaf-Khaf(כ); Peh-Pheh(פ); Resh-Rhesh(ר); Tav-Thav(ת)).

Se rigen a sí mismas con dos modos de lenguaje, siendo así modelos de lo blando y lo duro, lo fuerte y lo débil y en general de la dualidad y la batalla permanente que significa esta dualidad, establecida por la posibilidad de decidir. Reposan y reinan sobre la sabiduría y su contrario, la locura, la riqueza y la miseria, la semilla y la desolación, la vida y la muerte, el dominio y la esclavitud, la paz y la guerra, y la Gracia o belleza y la fealdad.

Definen la espacialidad, señalando lo cardinal, arriba y abajo, oeste y este, norte y sur, y el centro como sostén de todas ellas. Siete planetas en el universo (Saturno, Jupiter, Marte y Venus, el Sol y la Luna, Mercurio), siete días en el año, los siete días de la semana (Rishon-Domingo o 1er. Día, Sheni-Lunes o 2do. Día, Shlishi-Martes o 3er. día, Rebii-Miercoles o 4to. Día, Jamishi-Jueves o 5to. Día, Shishi-Viernes o 6to. Día, Shabat-Sabado o 7mo. Día) y siete puertas en el alma (dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca).

La primera letra doble es Bet-Beth(ב), que se ubica entre Chokmah y Chesed, reina sobre la sabiduría y su opuesta la locura, la Luna en el universo, el domingo-Rishon o 1er. día en el año, el ojo derecho en el alma. La segunda letra doble es Gimel-Ghimel(ג), que se ubica entre Binah y Geburah, reina sobre la riqueza y la miseria, Marte en el universo, lunes-Sheni o 2do. día en el año, la oreja derecha en el alma. La tercera letra doble es Dalet-Daleth(ד), que se ubica entre Keter y Tiferet, reina sobre la semilla y la desolación, el Sol en el universo, martes-Shlishi o 3er. día en el año, la fosa nasal derecha en el alma. La cuarta letra doble es Kaf-Khaf(כ), ubicada entre Chesed y Netzach, reina sobre la vida y la muerte, Venus en el universo, miércoles-Rebii o 4to. día en el año, el ojo izquierdo en el alma. La quinta letra doble es Peh-Pheh(פ), que se ubica entre Geburah y Hod, reina sobre el dominio y la esclavitud, Mercurio en el universo, el jueves-Jamishi o 5to. día en el año, la oreja izquierda en el alma. La sexta letra doble es Resh-Rhesh(ר), ubicada entre Tiferet y Yesod, reina sobre la paz y la guerra, Saturno en el universo, el viernes-Shishi o 6to. día en el año, fosa nasal izquierda en el alma. La séptima y última letra doble es Tav-Thav(ת), que además es la última letra del alefato, se ubica entre Yesod y Malkuth, reina sobre la gracia o belleza y la fealdad, Júpiter en el universo, el sábado-Shabat o 7mo. día en el año, la boca en el alma.

Como ya el lector puede comprobar; así como las tres letras madres configuran los tres caminos horizontales en el árbol de la vida, las siete letras dobles, cubren los caminos verticales del árbol, estructuran la septena tan importante en la kabalah contándose en ciclos de 7 mucho de lo manifestado, así 7 son los colores del arcoíris, 7 las notas musicales, 7 los días que prevalece cada fase lunar, además de los descritos anteriormente, sobre los siete planetas y los siete días de la semana. Interesante también es notar que son 7 los periodos del hombre en general, descritos así: de 0 a 7 años, la infancia, de 7 a 14 la niñez, de 14 a 21 la adolescencia, 21 a 28 la juventud, 28 a 35 adultez, 35 a 42 la consolidación, de 42 a 49 la madurez, que a su vez es el 7mo. ciclo de 7 años y así sucesivamente podemos identificar en el hombre, periodos de 7 años, desde su nacimiento hasta su muerte.

Estas letras son llamadas dobles porque reinan sobre dos aspectos duales en el hombre, y su dualidad es opuesta, tal como el blanco y el negro lo son. Son dobles también porque conectan dos sefira en la misma columna del árbol siempre.

Pueden agruparse según la columna del árbol que las determina, asi: Bet-Bhet(ב) y Kaf-Khaf(כ) se ubican en la columna derecha o columna masculina y gobiernan ambos ojos en el alma; Dalet-Daleth(ד), Resh-Rhesh(ר) y Tav-Thav(ת) en la columna central o del equilibrio, gobernando ambas fosas nasales y la boca en el alma; así mismo, Gimel-Ghimel(ג) y Peh-Pheh(פ) en la columna de la izquierda o columna femenina, gobernando ambas orejas en el alma. De esto concluimos que los ojos son propios de la masculinidad y las orejas de la feminidad, lo cual se corresponde con la realidad en el sentido de que, si somos acuciosos, el hombre es atrapado por la vista , mientras que la mujer sucumbe a las palabras por el oído, parece muy interesante aquí observar que la nariz y en todo caso el olfato y en particular los olores nos elevan, de allí el uso de los perfumes y del incienso y la boca y las palabras que por ella salen pueden llegar a ser nuestro castigo.

Con lo dicho, las letras dobles, son una construcción que claramente conecta al ser humano con el mundo manifestado que está aparentemente separado de este. Por ello, de los cinco sentidos humanos, que son nuestra posibilidad de percibir el mundo, cuatro son gobernados por estas. Y además son los cuatro sentidos que estimulan la inferencia en el ser humano y por tanto las ideas que, siendo más acucioso, son las que en última instancia definen la dualidad, pues ellas nos incitan a la decisión y con ello a tomar partido entre el blanco y el negro.

Ahora bien, resulta interesante la exclusión del tacto, ya que es innegable que el tacto es el sentido que más fuertemente nos hace aparentemente consientes de la separación, pues aunque este se activa por la unión, irremediablemente nos hace concluir que lo que tocamos es distinto de nosotros, ya que nos hace creer que lo hemos unido a través del acercamiento y el contacto. Por otro lado, el tacto nos ahorra la necesidad de decidir, pues hace mínima la inferencia. Cuando tocamos, decididamente concluimos que lo que tocamos es y esta.

Observe el lector que por ser las columnas verticales podemos también decir que delimitan el mundo manifestado, pues entre ellas todo y mas allá de ellas nada. Interesante es ver cómo entre ellas se encuentran también las letras madres y por tanto los elementos necesarios para la creación y por ende para la manifestación, conectándose con el reino o Malkut a través deTav-Thav(ת) que a su vez es la ultima letra del alefato, sin temor a equivocarnos, las siente letras dobles, definen los límites del universo manifestado, lo que se puede hacer o crear, lo factible.

En el Sefer Yetsirah, el capitulo relacionado con las letras dobles, termina con un misterioso párrafo que hace una suerte de manifestación numerológica, que por supuesto no entrare a analizar por declararme incapaz para ello, sin embargo, lo transcribo tal como esta para que el lector disponga del a su gusto.

“Dos piedras construyen dos casas. Tres piedras construyen seis casas. Cuatro piedras construyen veinticuatro casas. Cinco piedras construyen seiscientas veinte casas. Siete piedras construyen cinco mil cuarenta casas. A partir de aquí está lo que la boca no puede expresar y lo que el oído no puede oír.”

Dejando de lado un poco el Sefer Yetsirah y revisando un poco el Génesis bíblico, vemos que a partir del versículo 10 del primer capítulo del Génesis, aparece por primera vez la frase “…Y vio Dios que era bueno”, desde allí, hasta la aparición de la intención de hacer al hombre, todas las acciones de Dios, se cierran por esta expresión, lo cual implica la dualidad, pues así como es bueno, puede no serlo y se abre el compas para esta característica propia de las letras dobles, que gobiernan sobre los opuestos. De esta manera, el Génesis describe, después de la separación y ordenamiento de los elementos, la creación de todo lo contenido en el mundo humano, valga decir, el mundo manifestado, de la misma forma que lo plasman las siente letras dobles, al contener entre ellas todo y nada fuera de ellas.

Este grupo de versículos bíblicos describen lo acontecido en los días siguientes hasta el séptimo, en el cual descansa de su obra, pero antes de ello, y para el final del sexto día, específicamente en el versículo 31 del primer capítulo del Génesis dice:

“Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y la mañana del día sexto. “ 

Los primeros tres versículos del capítulo 2 del Génesis señalan que una vez terminada la obra, Dios descansa, no sin antes santificar el día séptimo porque en él, reposó de toda su obra, tal como lo representa el árbol de la vida que todo está apoyado en Malkut y el camino que transcurre entre Yesod y Malkut es justamente Tav-Thav(ת) la última de las siete letras dobles y ultima del alefato, que a su vez, en la simbología del árbol, representa al tallo que soporta todo el árbol sobre si.

También es importante acotar que toda la creación, o mundo manifestado está en la cabeza, pues las letras dobles gobiernan en esta y en concordancia astrológica con el signo de Aries, que es representado con la cabeza del carnero, en vista de que toda creación nace en la cabeza. Es por ello, que las siente letras dobles, que enmarcan todo lo que es posible hacer o es factible, están representadas en la cabeza y sus sentidos relacionados. Pues es a través de estos, que el hombre se contacta y puede corroborar la aparición del mundo. Son sus sentidos, las puertas que lo contactan con la materia de la que el mundo está constituido.

ANEXOS

SEFER YETSIRAH 

4-1 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, que se rigen a sí mismas con dos modos de lenguaje: Bet-Bhet; Gimel-Ghimel; Dalet-Daleth; Kaf-Khaf; Peh-Pheh; Resh-Rhesh; Tav-Thav, sirviendo de modelo para lo blando y lo duro, para lo fuerte y para lo débil. 4-2 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, que reposan sobre la Sabiduría, la Riqueza, la Semilla, la Vida, el Dominio, la Paz y la Belleza. 4-3 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav, en el habla y en la transposición. El contrario de la Sabiduría, la Locura; el contrario de la Riqueza, la Miseria; el contrario de la Semilla, la Desolación; el contrario de la Vida, la Muerte. El contrario del Dominio, la Esclavitud; el contrario de la Paz, la Guerra; el contrario de la Gracia, la Fealdad. 4-4 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Arriba y abajo; Este y Oeste; Norte y Sur. El Santo Palacio se sitúa en el centro de ellas y las sostiene a todas. 4-5 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Siete y no seis, siete y no ocho. Examínalas, escrútalas. Instaura cada cosa en su esencia y sienta al Creador en su base. 4-6 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav del Fundamento. Él las grabó, las talló, las permutó, las pesó y las Transformó, y con ellas formó siete planetas en el Universo, siete días en el Año y siete puertas en el Alma, masculina y femenina . 4-7 Siete planetas en el Universo: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. Siete días en el año: los siete días de la semana. Siete puertas en el Alma, masculina y femenina: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca. 4-8 Él hizo reinar a la letra Beth sobre la sabiduría; la coronó y la combinó con las demás. Así formó la Luna en el Universo, el Domingo en el Año y el ojo derecho en el Alma, masculina y femenina. 4-9 Él hizo reinar a la letra Gimel sobre la Riqueza; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Marte en el Universo, el Lunes en el año y la oreja derecha en el Alma, masculina y femenina. 4-10 Él hizo reinar a la letra Daleth sobre la Semilla; la coronó y la combinó con las demás. Así formó el Sol en el Universo, el Martes en el año y la fosa nasal derecha en el Alma, masculina y femenina. 4-11 Él hizo reinar a la letra Kaph sobre la Vida; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Venus en el Universo, el Miércoles en el año y el ojo izquierdo en el Alma, masculina y femenina. 4-12 Él hizo reinar a la letra Pe sobre el Dominio; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Mercurio en el universo, el Jueves en el año y la oreja izquierda en el Alma, masculina y femenina. 4-13 Él hizo reinar a la letra Resh sobre la Paz; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Saturno en el universo, el Viernes en el año y la fosa nasal izquierda en el Alma, masculina y femenina. 4-14 Él hizo reinar a la letra Tav sobre la Gracia; la coronó y la combinó con las demás. Así formó a Júpiter en el universo, el Sabbath en el año y la boca en el Alma, masculina y femenina. 4-15 Siete Dobles: Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh, Tav. Con ellas fueron grabados siete universos, siete firmamentos, siete tierras, siete mares, siete ríos, siete desiertos, siete días, siete semanas, siete años, siete ciclos sabáticos, siete jubileos y el Palacio Sagrado, y por ello quiso Dios que el septenário prevaleciera bajo todo los cielos. 4-16 Dos piedras construyen dos casas. Tres piedras construyen seis casas. Cuatro piedras construyen veinticuatro casas. Cinco piedras construyen seiscientas veinte casas. Siete piedras construyen cinco mil cuarenta casas. A partir de aquí está lo que la boca no puede expresar y lo que el oído no puede oír.

GÉNESIS

1 … 10 Y llamó Dios á la seca Tierra, y á la reunión de las aguas llamó Mares: y vió Dios que era bueno. 11 Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé simiente; árbol de fruto que dé fruto según su género, que su simiente esté en él, sobre la tierra: y fue así. 12 Y produjo la tierra hierba verde, hierba que da simiente según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya simiente está en él, según su género: y vió Dios que era bueno. 13 Y fué la tarde y la mañana el día tercero. 14 Y d¼o Dios: Sean lumbreras en la expansión de los cielos para apartar el día y la noche: y sean por señales, y para las estaciones, y para días y años; 15 Y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra: y fué así. 16 É hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche: hizo también las estrellas. 17 Y púsolas Dios en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra, 18 Y para señorear en el día y en la noche, y para apartar la luz y las tinieblas: y vió Dios que era bueno. 19 Y fué la tarde y la mañana el día cuarto. 20 Y dijo Dios: Produzcan las aguas reptil de ánima viviente, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos. 21 Y crió Dios las grandes ballenas, y toda cosa viva que anda arrastrando, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie: y vió Dios que era bueno. 22 Y Dios los bend¼o diciendo: Fructificad y multiplicad, y henchid las aguas en los mares, y las aves se multipliquen en la tierra. 23 Y fué la tarde y la mañana el día quinto. 24 Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie: y fué así. 25 É hizo Dios animales de la tierra según su género, y ganado según su género, y todo animal que anda arrastrando sobre la tierra según su especie: 26 y vió Dios que era bueno. Y dijo Dios: Hagamos al hombre á nuestra imagen, conforme á nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra. 27 Y crió Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo crió; varón y hembra los crió. 28 Y los bend¼o Dios; y díjoles Dios: Fructificad y multiplicad, y henchid la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. 29 Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la haz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente, seros ha para comer. 30 Y á toda bestia de la tierra, y á todas las aves de los cielos, y á todo lo que se mueve sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les será para comer: y fué así. 31 Y vió Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fué la tarde y la mañana el día sexto.

2 …1 Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo su ornamento. 2 Y acabó Dios en el día séptimo su obra que hizo, y reposó el día séptimo de toda su obra que había hecho. 3 Y bendijo Dios al día séptimo, y santificólo, porque en él reposó de toda su obra que había Dios criado y hecho.

Nicolás Quiles
M:.M:.P:.M:.
R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)
V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)

Leonardo da Vinci y las sociedades secretas

Leonardo da Vinci y las sociedades secretas

 

 

 

¿En qué medida el genio indiscutible de Leonardo da Vinci comulgó con el conocimiento que solo se otorga a los iniciados en el Misterio? ¿Es posible disociar su obra del misticismo impreso en los símbolos que se ofrecen con aparente inocencia al espectador?

Salvatore Mundi

Nessuna cosa si può amare nè odiare, se prima non si ha cognition di quella[ “No se puede amar ni odiar nada si antes no se ha llegado a su conocimiento”]

Leonardo da Vinci

Se dice que siendo niño, Leonardo da Vinci buscaba ser obsequiado por su padre con objetos por los cuales manifestaba vivo interés. El problema era que el padre viajaba con relativa frecuencia y, cuando volvía al hogar, descubría que dicho interés había cambiado, que si al irse el niño tenía curiosidad por la vida y su funcionamiento, al regresar tenía en la mecánica la fuente de su curiosidad, o en los animales mitológicos o en la historia sacra. Así, aquello que el padre traía consigo —libros, pequeñas máquinas, acaso especímenes disecados o un testimonio recogido en alguna taberna— se revelaba si no inútil, al menos atrasado con respecto a la inquietudes de su hijo, siempre en movimiento, siempre en otra cosa.

Leonardo da Vinci

Autorretrato Leonardo da Vinci

La historia puede o no ser verdadera, pero sin duda es verosímil. Leonardo es el hombre renacentista por antonomasia —una distinción que, paradójicamente, no es fácil otorgar pero al mismo tiempo parece incontrovertible—, aquel en quien la curiosidad del humanismo se manifestó con mayor autenticidad y provecho.

Sin embargo, también es cierto que esta misma celebridad nos impide ver realmente la obra de Leonardo, tanto la consumada como la que solo proyectó. Sus pinturas y sus bocetos se han reproducido tantas veces, su genialidad ha sido tan publicitada, que pareciera ya nada puede sorprendernos cuando se habla del hombre.

Este proceso, sin embargo, no parece casual. Parte esencial del misterio es ocultarse en lo obvio y lo evidente, en esa especie de superficie profunda asequible solo a los iniciados en el conocimiento específico: “llamad y se os abrirá”.

Así, Leonardo y su obra son también objeto de una curiosidad que va más allá del humanismo en el sentido aséptico que este adquirió con los años.

No olvidemos que el Renacimiento es la época inmediatamente posterior al llamado “oscurantismo” de la Edad Media, una forma más bien injusta de calificar todo un periodo del pensamiento europeo cuyo pecado, cuya falta, es no comulgar con los valores del racionalismo que imperaría a partir de los siglos siguientes. En este sentido, es obvio que la transición no fue límpida ni las nuevas maneras de pensar acabaron instantáneamente con prácticas heredadas del pasado y que, paralelamente, la figura de da Vinci connote cierta iluminación.

De ahí esa cualidad mistérica, oculta, que en ocasiones se ha atribuido a la obra de Leonardo, ligando parte de su genialidad a un sistema más amplio que toma la forma de una sociedad secreta, una comunidad poseedora de un conocimiento que entrega solo a los probos (como Newton y su pretendida relación con los rosacruces). Es cierto: Leonardo pintó La última cena, ¿pero esta sería la misma sin el cúmulo de significados que se agolpa ante el espectador con aparente inocencia?

Da Vinci, la gran imagen que tenemos de la genialidad omni-abarcante, que se extiende sobre todos los ámbitos con pinceladas luminosas, cautiva también por su método, hasta el punto de que históricamente se le ha atribuido cierta conexión con el misticismo. Sus técnicas para maximizar el intelecto, que hoy podrían ser parte de una revista de salud y de ciencia, en una época anterior parecen frutos de la preclaridad y del ocultismo. Una figura de su inmensidad siempre se recarga de un aura de misterio. Casi un superhéroe antes de la cultura pop.

Parte de las conexiones no del todo comprobadas, alimentadas por los bestsellers que existen en torno al genio de Leonardo, lo relacionan con dos hermandades: por un parte los misterios de Mitra y por otra el Priorato de Sion

De la primera, conocida como mitraísmo y considerada incluso una religión, sus orígenes se pierden en la Antigüedad mediterránea, pero si sobrevivió hasta la época de Leonardo fue por su amplia presencia entre la milicia romana y también por los muchos símbolos que lo hermanaron secretamente con el cristianismo. Los soldados de las legiones eran especialmente devotos de Mitra, una divinidad cuyo origen algunos sitúan en Asia Menor, concretamente entre el enigmático pueblo de los hititas, vencedores en un par de ocasiones de los ejércitos faraónicos, aunque igualmente otras fuentes la identifican con un dios védico de la luz.

Entre las varias características que distinguen al mitraísmo es que el culto se llevaba a cabo en cavernas naturales o construcciones que las imitaban. En cierta forma este era el vínculo con los grandes misterios de la antigüedad —por ejemplo, los de Eleusis o los de Isis—, los cuales comparten ese rasgo de sustraerse a la mirada del común, de llevar a los iniciados y los Maestros a un rincón apartado pero al mismo tiempo íntimo, donde confluyen esas potencias del mundo que rigen invisiblemente el universo.

Por otro lado, en los misterios de Mitra hay una base simbólica que permitió cierta mímesis con la nueva religión con pretensiones de hegemonía: el cristianismo. Como en esos trabajos artesanales de los pueblos conquistados donde bajo los rasgos de la nueva deidad se disimulan los de la antigua, así el mitraísmo pareció asimilarse con los seguidores de Jesús, gracias a circunstancias como que ambos creían en un ser salvador, la trasposición de la carne y la sangre de la víctima sacrificada en pan y vino o, como también en el caso de Isis y Horus, el nacimiento de un hombre del vientre de una virgen, su muerte y su posterior resurrección, además de otros quizá menos trascendentes (como la consagración del domingo como día dedicado al culto de la divinidad, o la de la principal festividad de esta el 25 de diciembre) pero igual de importantes en la práctica, al momento de asegurar el paso más o menos indemne del conocimiento custodiado al nuevo suelo donde florecerán sus perlas.

priorato de Sión

Emblema del priorato de Sión

Por otro lado, en el caso del Priorato de Sión, se trata de una sociedad que también plantea un serio desafío a los límites de realidad y fantasía, de mentira y verdad, de posibilidad y hecho fáctico. Algunos sitúan su fundación en la década de 1950 en Francia, por Pierre Plantard, un dibujante que bosquejó la historia de la cofradía con supuestos fines lúdicos, sembrando la interrogante sobre la realidad de su existencia. ¿Pero no es una broma, una ficción, una de las mejores estrategias para ocultar una verdad y un asunto serio? “Con el anzuelo de la mentira pescarás la carpa de la verdad”, escribió Shakespeare en Hamlet. ¿”No ha existido nunca y no existirá”, como “La Lotería de Babilonia” de Borges?

Lo interesante del Priorato de Sión es que dentro del tejido de la mitología esotérica se considera que una de sus principales misiones fue preservar el Santo Grial, el recipiente donde según la leyenda José de Arimatea recogió la sangre de Cristo. Solo que esto no debe tomarse en sentido literal, sino metafórico: el Santo Grial es, dentro de la simbología del Priorato de Sion, el vientre de una mujer, donde efectivamente se guardó la sangre del Salvador, que es otra forma de llamar a su descendencia. Según esta genealogía, la dinastía de los Merovingios, una de las 4 grandes y emblemáticas dinastías del trono de Francia (junto a los Carolingios, los Capeto y los Borbones) son herederos directos de Cristo, hijos después de varias generaciones de María Magdalena y Jesús, y por lo tanto del Rey David.

En el sistema jerárquico del Priorato de Sion —fantasía o historia secreta— los Grandes Maestros incluyen a nombres como René d’Anjou, Robert Fludd, Isaac Newton, Claude Debussy y Jean Cocteau, destacando especialmente el de Leonardo da Vinci, todos los cuales tienen en común la marca de la genialidad, pero que comprenden una lista tan dispar que evocan una sociedad más parecida a “La Liga Fantástica” que a las logias masónicas.

Por esta razón, en este punto, la pregunta es en qué medida el talento de Leonardo da Vinci participó de ese conocimiento reservado que da sentido a la existencia de una sociedad secreta. En qué medida, también, buscó transmitirlo por medio de sus obras, como el Maestro que susurra al oído del iniciado las palabras que este debe entender en ese momento, manifestando en sus pinturas una armonía divina o dejando tal vez en sus investigaciones una especie de código secreto.

Se dice que cuando los soldados romanos destruyeron el Templo de Jerusalén y llegaron hasta el Sancta Sanctorum, ahí donde se resguardaba, entre otros tesoros, el Arca de la Alianza, el puente de comunicación entre Yahvé y su pueblo elegido, encontraron este recinto último vacío. La Sabiduría ya no estaba ahí, sino en la memoria de quienes habían huido con la consigna de preservarla. ¿Fue Leonardo obsequiado con este conocimiento? Y, en dado caso, ¿su misión fue acelerar el conocimiento para avanzar en un proyecto de ilustración mundial, símbolo de una divinidad racional?

Arca de la Alianza

Reproducción del Arca de la Alianza

No se trata solamente de resaltar el cariz esotérico del gran artista italiano, sino, de momento, hacer ver que durante el Renacimiento eso que hoy echamos cómodamente al cajón de las “doctrinas secretas” era la episteme del día a día. La figura de da Vinci es inabarcable y fascinante, al igual que el hermetismo neoplatónico y la alquimia de sus épocas. Quizás como ocurre con las teorías de la conspiración, postular que Da Vinci fue parte de una sociedad secreta o que su genio proviene de algún tipo de disiciplina esotérica sea sólo una forma de entender aquello que nos parece insondable y que necesitamos incrustar en una trama que se ajuste a nuestras expectativas de cómo funciona la realidad. Por otro lado también es históricamente irrefutable que grandes personalidades como Isaac Newton se alimentaron de manera primordial de la magia, la alquimia y la masonería.

La serie Da Vinci’s Demons, explora los misterios de la vida de Leonardo Da Vinci desde una óptica radical.

* Nota cortesía de Canal Fox

 

 

 

V.I.T.R.I.O.L.

V.I.T.R.I.O.L

 

 

En los Antiguos Misterios, los candidatos eran conducidos a una pequeña y oscura estancia llamada la Cámara o Gabinete de Reflexión, dentro de la cual permanecían encerrados durante un período de tiempo indeterminado, y antes de entrar por primera vez en el Templo.

Al introducirse en ella se le dirigían las siguientes palabras:

“Caballero, aquí es donde usted va a sufrir la primera prueba, que los antiguos iniciados llamaban la prueba de la Tierra

A tal fin, es indispensable que se deshaga de toda ilusión y para hacerse sensible materialmente a lo que debe ejecutar dentro de usted espiritualmente, le ruego me dé lo que lleva de valioso y particularmente, todos los objetos de metal, que simbolizan lo que reluce con brillo engañoso.

Ahora, Caballero, va a ser abandonado a usted mismo, en la soledad, el silencio y con esta débil luz. Los objetos y las imágenes que se ofrecen a su vista tienen un sentido simbólico y deben incitarlo a la meditación”.

Estas palabras son sumamente reveladoras acerca del significado de ese momento solemne de nuestra recepción.

Ellas nos advierten de la necesidad de purificarnos de todas las ilusiones, egos y vicios que conforman nuestra errónea “personalidad” y que hemos ido adquiriendo en nuestro contacto con las “tinieblas exteriores” del mundo profano.

Sin ese previo “despojamiento de los metales” que crean una dura y gruesa costra alrededor de nuestro verdadero “SER” impidiendo que se manifieste- jamás podríamos recibir la influencia espiritual vehiculada por el rito y los símbolos de la Iniciación, impidiendo así la posibilidad salvífica del renacimiento, de volver a nacer en un mundo nuevo bañado por una luz mucho más transparente y sutil: el mundo de las ideas y arquetipos emanados del Gran Arquitecto del Universo.

Pero lógicamente, nadie podrá hacer ese trabajo por nosotros, razón por la cual somos abandonados a nuestra suerte, recogidos en la soledad y el silencio, encerrados en fin, en nuestra particular Cámara de Reflexión y una vez allí “morir” a la condición profana.

Ese acto o gesto interno de negación y muerte a un mundo y a una personalidad ficticia se vive simbólicamente (lo que por cierto hace válida y real esa experiencia) como un “regreso al útero” materno o a la matriz de la tierra nutricia, es decir, a un plano de concentración extrema donde “reflexionamos”sobre el sentido de nuestra existencia, sobre quién somos en verdad.

En realidad, la Cámara de Reflexión es lo mismo que el Athanor, “Huevo Filosófico”  u horno alquímico, símbolos todos ellos de la conciencia Herméticamente cerrada a las influencias externas y en donde, amparados en la íntima y generativa oscuridad, se lleva a cabo un proceso de cocción, fermentación, destilación, sublimación y finalmente transmutación de lo espeso en lo sutil, de lo terrestre en lo celeste.

Este proceso, como sabemos, es el vivido por la semilla en su eclosión vertical hacia los espacios aéreos, o por el gusano de seda, que después de un tiempo encerrado en el capullo sale de él transmutado en mariposa, en un ser completamente otro, pasando de lo que repta a lo que vuela.

Esto que decimos está claramente ejemplificado por los diversos objetos, inscripciones e imágenes simbólicas presentes en la Cámara. Allí, depositados sobre una mesa, encontramos tres pequeños recipientes que contienen Azufre, Mercurio y Sal, los tres principios Herméticos que simbolizan el espíritu, el alma y el cuerpo, respectivamente, lo cual nos sugiere la idea de que la Gran Obra Iniciática incumbe al ser humano considerado en su totalidad y no tan sólo en un aspecto o modalidad de ésta; una jarra con agua y al lado un trozo de pan, símbolos del agua de vida y del alimento espiritual que restituyen el “recuerdo” y fortalecen al candidato después de sufrir la primera muerte Iniciática, expresada a su vez por el cráneo y las tibias cruzadas. Este es el estado que la Alquimia denomina NIGREDO, o “negro mas negro que el negro” que señala la descomposición de la personalidad egótica.

Pero esta descomposición o putrefacción contiene ya el germen de el nuevo nacimiento, anunciado por el gallo, ave emblemática del dios Hermes, y cuyo canto proferido en lo más profundo de la noche avisa sin embargo de la proximidad del día y de la luz del Sol nacida en el Oriente. En este sentido, nos dice la tradición que “cuando todo parece perdido, es cuando todo será salvado”, pues después de descender, como Dante, a las profundidades del infierno, no queda más remedio que ascender por el eje que une la Tierra y el Cielo.

Precisamente ese descenso y ese ascenso están sugeridos por las siglas V.I.T.R.I.O.L que aparecen grabadas en una de las negras paredes de la Cámara.

El significado de estas siglas alquímicas es bastante elocuente al respecto:

Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum

(Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta.)

La rectificación de que se trata tiene que ver con el cambio de “orientación” que se va produciendo en nosotros conforme progresamos por las vías que nos han sido trazadas, es decir, por la vía sagrada de la Iniciación, lo que es simultáneo al despertar de nuestras potencialidades internas que nos conducirán a la obtención del Conocimiento, simbolizado por la Piedra Oculta (Filosofal) o Piedra Cúbica en punta del maestro masón.

Así, pues, sólo cuando el postulante sepa comprender o asimilar en sí mismo- el mensaje de todos estos símbolos que se ofrecen a su meditación, habrá “superado satisfactoriamente la prueba de la Tierra, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo” y estará, por tanto, preparado para llamar a las “Puertas del Templo”, lo que hace una vez que ha sido reducido a pura posibilidad de ser presta a recibir los efluvios emanados del resto de los elementos purificadores que determinarán su desarrollo y crecimiento interior: el Aire, el Agua y el Fuego.

Tomado del libro:

“Cosmogonia Masónica”

por: Siete Maestros Masones

Ed. Kier